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知识概念变迁下的德育

更新时间:2018-08-23 信息来源:admin

过去我们常常认为知识是确实的,是人类的发明,然后见之于文字符号化。因此教育的过程就是把这些确定化的知识传播、传授给学生。但现在有了一个新的概念,知识是不定型物,不仅随着社会生产方式、社会结构的发展会产生许多新的知识,同时由于人的意图在不断变化,人和知识的关系也越来越密切,知识不再是仅仅讲一个客观化了、明晰化了、“真理”化了的定型物,而是人和知识的互动关系,越来越强调人在知识中的作用。

  发展到现在,人类已经开始进入知识的知识时代。它是一个知识反思的时代,知识管理的时代,提倡人要反思知识,管理知识,运用知识。强调一个人的知识是有结构的,知识是在演化的、转换的,知识学习的方式是在变革的。

  在知识概念变迁以后,怎么看待教育的本质呢我认为学校教育是通过教师和学生之间围绕知识的活动形成人的能力、个性和人格的过程。教育的过程已经不再仅仅是知识的传递、传播过程,更重要的是在传播中培养出人才,这才是教育的本质。同样,我们对德育也应有一个重新的认识,主要谈以下几点看法。

  一、德育在今日世界重新受到重视

  从发达国家教育中所倡导的轨迹来看,五十年代美国道德教育家柯尔柏格主张通过认知、判断、价值澄清来培养学生的道德能力,这样一种思想到了七十年代显现出了它的困窘,人们开始提出质疑。到了八十年代出现了道德教育的复归,有人提出“回到亚里士多德时代”,重新回到传统的道德教育时代。在日本,由于战后的赶超战略,在教育中也广泛采取了竞争、淘汰的方式,到六十年代,有人提出,教育如果这样走下去的话,日本培养出来的一代人将是没有德性的人,他们感觉到国家面临一种直接的道德成长方面的威胁,因此在教育文部省的决议中不断加强道德教育的程度,重新倡导道德教育、个性教育,提出培养孩子的感谢、容忍、仁直之心。联合国组织也在考虑如何使价值观念和道德教育再度受到关注,在《教育内容发展的全球展望》里针对目前社会的权威危机、价值观念危机和社会危机,提出了走向2000年新的道德标准,包括道德价值观念和社会价值标准方面的内容、个人价值标准方面的内容、有关国家和世界的价值标准方面的内容、认识方面的标准内容等四个方面的价值准则。

  二、德育的根本任务是影响人格

  人类最早的教育主要是德育,教育的意义就是教化一个人的人格。这样的观念延续了很长时期,只是到了工业社会,智育和德育才逐渐分离。这主要是由于工业社会对应用性知识的需要。当时,知识迫切需要应用,在应用中去提高生产力,创造财富,于是才有了像制造工业产品那样来培养人的班级授课制的诞生,才有智育与德育的分离。由此可见,智育和德育并不是从来就分离的,而智育与德育最终也还要归于统一的。

  德育是教育的灵魂,德育的根本任务是影响人格,形成德性。我们现在的国情所理解的德育是个大德育的概念。所谓大德育的概念,是既包含政治教育、公民教育、思想教育和心理教育,当然很重要的也包含道德教育。那么大德育的内核是什么?我觉得是影响人格,形成德性。

  三、创造性人才需要创造性德性

  德性是人格的灵魂,也是现代人才的灵魂。IT技术使学习越来越个人化,人们可以通过IT技术进行远距离学习,但同时,IT技术也会使学习越来越社会化。德鲁克说,可能组织化的学习、合作学习、分享性的学习更加有利于知识的增长。这样的方式必然对人的道德提出更高的要求,学习越来越个人化,就必然越来越要求人对他自己负责;学习越来越社会化,要求人越来越乐群、合群、合作,一个不会合作的人在将来社会里是难以立足的。有人说,现在培养一个学术骨干还容易,但要培养一个学术带头人很难。原因就是缺乏合作精神,与现时代集体生产知识、大群体生产知识的需要很不相适。一种坦诚、善良、乐群的本性应该是一个成功的人的德性中很重要的部分,在现代社会愈显重要。因此,没有德性不会成为一个大人才。所以,德育在今天之所以这样受到重视是与知识时代相连的,德育应该是一个什么样的德育,也会随着知识经济时代的到来而不断变化。

  四、道德的概念需要澄清

  前苏联的德罗波尼斯基在1970年就提出,道德渗透在社会生活的一切领域,如政治、阶级关系、国际关系、生态关系、人际关系、家庭关系以及私生活,进入到物质生活、经济生活、精神创造、科学认识中,同时也发生在与周围生活的接触中和个人对自身的态度;道德是行为的、价值的、关系的、心理的、思维的和语言的多层次的构成物,有着极其复杂的结构,不能简化为仅仅一种现象,从这个意义上说,并没有独立自主的道德活动,道德活动是包含在人类各种活动体系之中的。

  既然知识经济时代是一个综合推进的时代,是一个综合人才的时代,是一个回归到把德育作为灵魂,把智育架构起来的完整教育的时代,教育是培养完整人格的教育,我们就应该重视完整的德育。

  五、德育扎根于人的生活之中

  道德的主要任务是培养人格,形成德性,而德性不是抽象的,德性最终还是要表现在关系上,表现在人与他人、与社会、与自然的关系之中。德性在这些关系中表现为有自我控制,在与他人、与社会、与自然、与操作对象发生关系中。一个有自我控制的人就是一个有德性的人,一个盲目扩张自己的人就不是一个有德性的人(当然这个控制不是压抑自己,不是惟命是从,惟上是从),所以我认为德性的修养是一个关系性的思维,在关系中来要求自己、反思自己。生活其实内在地包括了高尚的东西。道德教育是否能够生活化呢,怎么回到生活中呢,我认为学校德育要特别重视人的交往关系。

  怎么改变师生关系是一个非常迫切的课题,在未来,一个教师能否建构一个良好的师生关系是他做好教育的根本点。

  六、三种新型的德育模式

  (一)情感性德育

  情感性德育是相对于认知性德育而言的。我们在八十年代中期开始作情感与道德教育的研究,后来扩大到情感与教育的研究。1995年,美国的丹尼尔·戈夫曼写了《情感智能》,说明情感因素受到国际教育界的关注,很高兴我们的研究能与世界性的潮流相吻合。情感性德育的内涵包括两点:第一,把情感发展目标作为我们德育目标的重要组成部分,即情感本身的发展即是德育发展目标很大意义上的实现;第二,利用情绪情感机制做好德育,重视情绪情感的感染性功能,弥散性功能,激励性功能和动力性功能。

  (二)活动性德育

  这是相对于语言性德育来说。语言性德育就是通过教师语言的传播来进行德育,活动性德育强调学生自己去做,在一定的情境中去做。学生在活动中能进行选择,能学会自我负责。香港的小学一年级《公民》手册中,个人品德、人际关系、公民意识,三个方面相对稳定。反复做这三个方面、十四个主题,是一种循环式教育。在美国也是如此,爱国主义内容是相同的,但方法是不同的:小学侧重讲故事,中学侧重讲道理,高中侧重讲判断。

  (三)对话性德育

  对话性德育也已成为走向二十一世纪的人类教育方式的一个很重要的教育模式。有人说,在农业时代,教育模式叫做“灌输式”教育,工业时代叫做“园丁式”教育,现代教育模式发展为“对话式”或“融合式”教育。我觉得很有道理。在比较长的发展缓慢的社会里,我们的教育强调单向灌输式的教育;后来到了人文主义的兴起、一个社会开始关注个人成长的时候,我们比较强调园丁式的模式;今天所要求的教育不仅是园丁式的,而且教师的角色也应该是互变的。

  情感性德育、活动性德育和对话性德育都是相通的,相通的本质在于让学生与教师之间打开心扉,让教师和学生之间的工作成为一个相互影响的工作,然后一步步引导学生成长,这个过程中教师自己也在成长。